BAB I
PENDAHULUAN
1.1.Latar Belakang
Bali merupakan pulau yang berada di kawasan Kepulauan Nusa
tenggara. Pulau Bali sering disebut Pulau Dewata, Pulau Seribu Pura, Pulau
Surga dan masih banyak julukan-julukan yang lain. Hal tersebut dikarenakan
mayoritas penduduk dari Pulau Bali adalah Umat Hindu, jadi tidak salah jika
sejauh mata memandang maka yang terlihat adalah pura atau bangunan suci Umat
Hindu di Bali. Keberadaan Umat Hindu di Bali tak lepas dari Perkembangan Agama
Hindu di Nusantara. Agama Hindu di Bali merupakan hasil Kulturasi antara
tradisi yang memang sudah berkembang sebelum Agama Hindu masuk ke Bali dengan
Pengaruh ajaran hindu yang datang dari tanah jawa setelah runtuhnya kerjaan
Majapahit yang merupakan kerajaan yang bercorak Hindu.
Untuk menyebarkan Agama Hindu di Bali orang-orang suci pada
jaman tersebut menggunkan berbagai media dalam menyebarluaskan ajarannya
tersebut, dan salah satunya melalui kitab-kitab suci seperti halnya lontar yang
sudah memang ditulis di tanah jawa dan ada pula lontar yang ditulis di Bali.
Salah satunya adalah Siwa Sasana yaitu lontar yang memuat tentang sasana
seorang Diksita. Di antara sasana–sasana dalam bahasa Jawa Kuno yaitu Vrati
Sasana, Rsi Sasana, Stri Sasana maka agaknya Siwa Sasanalah yang paling tua
usianya. Hal ini didasarkan atas kosa kata dan gaya bahasanya.
Seperti
ditunjukan oleh namanya, Siwa Sasana, maka sasana ini adalah untuk para pandita
Saiwa. Karena di dalamnya ada menyebutkan bahwa sasana ini untuk pandita Saiva
di Jawa, maka dapat ditarik kesimpulan bahwa lontar ini ditulis di Jawa.
1.2. Rumusan Masalah
1.2.1. Apa isi dan terjemahan Lontar Siwa Sasana ?
1.2.2. Bagaimana pandangan umat Hindu Indonesia tentang Siwa
?
1.2.3. Bagaimana Syarat-syarat untuk menjadi seorang Acarya ?
1.3. Tujuan Penulisan
1.3.1.
Untuk memenuhi syarat agar dapat mengikuti ujian Akhir
Semester pada mata kuliah Susila 3.
1.3.2.
Agar pembaca dapat memahami sasana dalam menjadi
seorang Acarya sebelum melakukan Diksa.
1.4.
Manfaat Penulisan
Dengan disusunnya salinan lontar Siwa
Sasana ini diharapkan bermaanfaat bagi pembaca untuk menjalani kehidupan
beragama sehingga Tri Kaya Parisuda dapat dilaksanakan sesuai tujuan.
BAB II
ISI
2.1.
SALINAN DAN TERJEMAHAN LONTAR SIWA SASANA
2.1.1. Salinan
Lontar Siwa Sasana
Nihan
sanghyang Siwa Sasana kayatnakna, de sang watek sadhaka makabehan, sahananira
para dhangacaryya saiwa paksa, Iwir nira, saiwa siddhanta, wesnawa, pasupata,
lepaka, canaka, ratnahara, sambu, nahan Iwir nira sang sadhaka saiwa paksa,
pramuka sira dhangacaryya wirddha pandita, sri guru pata, dhangupadhyaya pita
maha, prapita maha, bhagawantha, nahan Iwir nira kabeh, yatika kapwa
kumayatnakna mrihakmitana sanghyang agama siwa sasana, maka don karaksaning
kabhujangganira, mwang kawinayanira, pagehaning karmmanira, sela nira, mwang
kasudharmanira, nguniweh teguhaning tapa brata nira, ritan hananing wimarga
hamanasara sakeng sanghyang kabhujanggan, nahan hetu sanghyang agama siwa
sasana winakta de sang purwwacaryya wrddha pinandita, ndan Iwir nira sang
sadhaka dhang acaryya sang yogya pinaka pagurwan, mwang tan yukti pinaka guru,
ya ta cinaritan kramanira rumuhun, nihan lwir nira: sajjanah, wrddha wehaso,
sastrajnah, wedaparagah, dharmajjah, sila sampanah, jitendriyah, drdha bratah.
Nihan
lwira sang sadhakanung yogya dhangguru upadhyaya dening loka, acaryya wrddha
pandita, wrddharing wayah tuwi, acaryya prajja sabdikawruh mangaji wala widya
mwang tarkka wyakaranadi, acaryya weda paraga, wruh ringangga
pangupangganyaning Sang hyang catur weda, wruh ring kaswadayan sanghyang sruti
smrti, acaryya stiti gumawe dharma sadhana, sakti ring kagawayaning yasa dana
kirtti, acaryya, suddha sila, apageh manutta sadhu winayan, pawitra sulaksana
kuneng, acaryya jitendriya, tyaga kasakta ring bhoga wisaya, acaryya sudhira
dharaka teguh ring tapa brata, nahan Iwir nira sang sadhu wenang gawayen dhang
upadhaya, nga, dhangacaryya krtta diksita, pinaka guru guru, panadhahan
sangskara mwang bhasma, wenang sadhakanung wenang dumiksanangaskara sakala
janma sadhaka wangsa parampara, kinaryya nimitta wiku, tumut sadhaka saiwa
paksa, sang sadhaka mangkana kramanya, sirata wiku maha pawitra wenang sira
dhangupadhyaya ngaranira, kuneng sang sadhaka sinangguh pangupadhyaya, pilihana
jatinira de sang pudghala, ring sedeng nira hyunira sangskara, hyunira
sangskara, ikangacaryya sapatuduh inghulun juga pilihana. Deledelen salah siki
gawayen guru, sangksepanya, madumpi-dumpilana juga de yaning sisya mangungsi
guru, aywanaku guru tahun sing maha pawitra laksana nira paten guru. Aparan
kaphalaning manembah ring kadi sira sadhaka, wiku maha pawitra, nyapan tahan
kwa linganta. Nihan kottamanya kapawitraning maguru sulaksana.Laksmi duhka
sahasrani sangsara papanasanam paratre naraka, nasti siwa lokam apnuyat.
Nihan
kadiwyaning telas diniksa de dhangacaryya wiku mahapawitra huwus wrddha
pandita, byakta ilang mala kaluusanikangwang, athawa tan kataplan dening wighna
sabhaya, duhka wedhana, luput saking sangsara pataka, pira takuneng kwehaning
papa ningwang, mwang gongngaya, yadyan sewu kwehaning papa, sabhumi sasumeru
gonganya lawan ngyetnya, niyata katerilanganya matmahana mukta wisarjjana, mon
diksana de dhangaryya maha pandita, gatinyan lalu kapawitran sang sadhaka
pandita maha wisesa, wenang umilangaken papaning sisya, dumehnya mangkana, ya
ta matangnyan dhangupadhyaya wenang pagurwaning sisya, away bhangbhang guru,
nyapan tahan kadurus ngwang dening kadurlaksananing guru, bhangbhang guru,
umungsir guru maminta diniksa dening sadhaka, nga, alpa sastra, dusprajja,
kurang wiweka, nirwicaksana, pisaningun wruha prakr taning aji kdhikkdhik,
ngaya durmmeda wippaaryya, lumud jugul jadha linglung lelengo, mungeng,
bingung, kumwa prakrtinya, yeka sadhaka mudha, nga. Acaryya duryyasa, nga,
adharma, crol nicca prakrtinya, ambeknya mada moha karana durtta murkka madulur
katungka, irsya matsara kimbhuru, marta wada mitya sing wuwusnya, sinahajaring
kadusilan, durniti durwinaya, nawimukha ringayu, melik ring kagawayaning yasa,
manasir sakeng agama rasa, ninda ring hyang lawan ring brahmana, drohiri
mitranya, talpaka ring gurunya, masampaying yayah mwang bibinya, yaapwan hana
sira sadhaka kumwa kramanya, yeka sadhaka duryyasa, banda tan yukti gawayen
guru desang pudghala, aparan kari dosaning wiku mudha duryyasa tan yukti
gurwaning rat, dumiksana ring sakala jana mahyun wikwa, nyapan tahan kwa
linganta, nihan olanya mpih, katatwanika wwang mudha tan wruh ring nayopadeya
mwang parartha mwang tan wenang rumaksa dharmma, wetning wiparyyayayynya,
matmahan pati purug, mwanganunggawehayu, niyatatmah dosa, nimittaning manemu
dewa dhenda, rapuh ning dewa dhendha, mangdadyaken klesa, nirartha kahenengan ya
wekasan, nahan halaning mudha, kunang halaning duryyasa, ikang wwang jenek ring
adharmma, duma patapa tuwasnya, mamrddhyaken kwehning klesanya, mwang gongning
papanya, amngaken babahaningnaraka loka agyagyan, mapalaywan arep mukti
pancagati sangsara, pisaningu mahlya muliha ring kasugatin, yata matangnyan
sahana nira padha ngacaryya mon mudha duryyasa laksana, nda tan yukti paten
guru de sang pudghala. Sangksepanya duryyasa, basama kelutibeng yama laya,
tahun tikang sadhaka kadi lingku nguni juga swikaran peten guru, ikang wiku
nahan pawitra suddha pandita juga sembahenta, mwang dumiksaha kita. Tlas
kojaran sang sadhakanung yogya pagurwana, kuneng getyakna tingkahning krama
sang sadhakan sampun dhangupadhyaya caritan kramanya, yan hana sira
dhangacaryya, sinambgawa gawayen pagurwana, nda haywa ta sira gya lumkas krtta
diksita mon turung nipuna ring kriya mwang turung tasak ri tatwa sanghyang
kabhujangan, athawa yan turunganiscaya ri rasa sanghyang siwagama, away siragya
lumkas, apayapan tan dadi ring dhangupadhyaya, yanagwala mwang amana manaha
amuranya kasiwatwan, kuneng deya nira, prakrtining swa sarira nira waswasen
rumuhun, rapwan tan katona ngamung, ndya deyaning dumela prawrtti. Sugyan kwa
linganta. Nihan kramnya mpih delenta hananing guna dosa ring awak, swikaran
gonging sarwa guna wehen parisuddha, aryyaken sahaning dosa, jnengakna
sanghyang kabhujanggan, inget-ingetan mula madhy wasananya, kriya sang sadhaka
wehen samapta, pahenak byaktaning padarthanya, saha prayoganya, pahayun
kapagehaning karmma mwang sila nira, nguniweh kasadhuning winaya nira mwang
kasudharmma nira, Kuneng sadananing mamagehana riya, hana sanghyang trikaya
paramartha, nga. Gegen sang sadhaka, Iwirnya nihan :
Kayika
wacikascewa,
Manasikas
tratiyaka,
Subha karmma
niyowyantu,
Trikayamiti
kawyate.
Trikaya,
nga, kaya wwang manah kaya, sarira wak, nga, sabda, mana, nga, ambek, ika ta
katiga pinasangaken manutang dharmma karyya de sang pandita, kapwadine maka
bhummnya subha, karmma, wyaktinya dharma nika yaya sinangguh kayika dharmaning wak
ya sinangguh wacika, dharmaning wak ya sinangguh wacika, Dharmaning manah ya
sinangguh manasika, ika ta kapwa tlas siniddhikara maprawrttya rahayu, maka
bumi dharma sadana, ya kayika wacika manasika, nga. Ri pageh nika katiga, yeka
sinangguhan trikaya paramartha, nga. Iing sang pandita, ndayanung ta karih de
sang sadhaka rumegepa sanghyang trikaya, aparan sadananing manuta ring
dharmanya. Nyapan tahan ta linga sang sadhaka, Om nihan mpih kagegyenira,
unyangulaha sang sadhaka mon sampun dang upadhyaya, sarwa kriyodyuta, protsaha
ta sira mangatya sakagawayaningkriya, nityaha siranggonga pakaryya yajna puja,
japa mangarccaneng bhatara satata, lota mangabyasa sastra mwang amarahana
mangaji, magawaya yasa mwang kirtti, byetswagata ring sadhaka tamuy, nitya saweha
dhana sadyana yoga samadhi samahita, lota magawe siwa smarana nitya kala, nahan
ulahanira sang sadhaka dhang upadhyaya, nyang posikaning sabda pajarakna
denira, mujarakna kasthawaning dewa mwang brahmana, nguniweh kasthawan sang
maharddhika wrddha pandita, umucaranakna prakrttaning sastra wakya amarahana
mangaji, mamicara awala widya mwang amiweka atatwa parijnana mwang agamokta,
masari-sartta swabhaya anguccaranakna weda mantra, mwang satya adenirojar,
satya ring utpanna, away angujaraken karnna sula ring para, away angujaraken
wak parusya mwang pisuna mrsawada ring para, ndan away ninda para codya
ring kapwa nira sadhaka, mwang kapwanira dhang upadhyaya, away ninda ring kriya
mwang gunawan brataning kapwa nira sadhaka, kewalya sira angujarakna satya wakya,
mwang katha komala rum manohararjjawa, nahan Iwiraning sabda wuwusakna de dhang
upadhyaya, nyang Iwiraning buddhi sang sadhaka dan upadhyaya, ambek suddha
satya sadhu santa, dhrti, ksama pagehakna sang sadhaka, maka pagwana buddhi
dhira ibarata nityasa, maka bhummyang metri, karuna, mudita, upeksa, sama ta
anumana ring rat, away sira maka buddhi crol, dhurtta murkka mada mana lobha
moha, ndan away sira gong krodha sanghet, magalak ring kapwa nira sadhaka, away
bhangga irsya katungka matsara kimburu ring kapwa nira sadhaka, away drohaka
sampay awamana ring kapwa nira sadhaka, mwang ring kapwa nira dhang upadhyaya,
kewalya gong srddha gong prasada dara duga duga ta juga paka budhi sang sadhaka
ring parampara mwang kapwa nira sadhaka, nahan Iwiraning buddhi dhang
upadhyaya, anghing samangkana ta juga gegon de dhang upadhyaya sadhananing krta
diksita, sugyan kwa linganta nihan mpih. Anywa gya juga sira lumkas, nanghera
juga sakareng yadyastun huwusa menaka pageh sila mwang winaya sang sadhaka,
nguwineh samaptaha ring kriya nira tuwi, ndan away juga agya lumkas, ayusya
nira herakna, delen wang ning wayah sang sadhaka mwang wrddhaning wayah nira,
sangksepanya, ajwa sang sadhaka lumkas krtta diksita, duga mwang tuwuh nira,
mwang manwam tuwuhning anakbi nira, basama nanmu wighnaninga lumkas krtta
diksita, mon, sira tapwan panitiha ring samangka, kuneng deya niran pangantya,
ya sampun wrddha nggawayawa nira sira lumkas, kuneng ingananing dawaning yusa
nira, mon sadhaka wet bet ning krta diksita, putra potraka pinangkanggeh nira,
yapwan gnep limang puluh tahun, hinganing wayahning tuwuh nira, yogya lumkasa
krtta diksita, kuneng yan tan wasaning krtta diksita, ahingan nmang puluh tahun
tuwuh nira yogya sira lumkasa krtta diksita, away sang ksepanya, away sang sadhaka
lumkas krtta diksita, mon lagi yowana, mwang lagi yowana ng anakbi nira, away
lumkas krtta diksita mon srti nira turung maren raja swala, yan sampun tlas
matuha lakih, lumkas ira dumiksa, nahan hingananing wala niran lumaksana krtta
diksita. Ring huwusning prapta wayah sang sadhaka, an genep tuhuning tuwuh
nira, irika ta sira lumkas krtta diksita, away sangsaya, parekakna tang
pudghala tang sinambhal diksan, manganakna ta sira diksopacara, magawaya dewa
grha, kundha, sthandhila, mamarekakna siwopakarana, Iwirnya : bhasma, ganitri,
guduha, kundhala, wulang hulu, brahma sutra, ambulungun, pawwahan, camara,
argha, tripada sangka, ghanta, jayaghanti, ika ta kabih siwopakarana, nga,
anung drwya sang sandhaka. Tlas masna pweha kabeh, parekakna tang sisya kamna sangskaran,
ndan humera ta mpu sakareng, ikang wwang masna gawayen pudghala, pilihana
rumuhun away bhangbhang sisya, away wawang winikwan, kunengde sang sandhaka
dumele Iwiraning yogyaning yogya sisya nihan. Punya janma, maha prajna, satya
wak, sadhu silawan, sthira dhairrya, swami bhaktya, dharma wista, tapo nodhah.
Nihan Iwiraning wwang pilihen gawayana sisya, wwang suddha janma, maha pawitra
kawanganya, wwang satya wacana tan mrasodita, wwang sujana tuhu-tuhu
maharddhika, wwang prajna wruh mangaji, wwang satwika sadhu maharddhika, wwang
susilapageh ring winaya, wwang athira sthiti ring abhigpraya, wwang dheryya
dharaka angelaken suka duhka, wwang satya bhakti matuhan, nguniweh ring wwang
atuha, wwang mahyun ring kagawayaning dharma karyya, wwang magapeh magawe tapa,
nahan Iwir ning wwang gawayen sisya, yogya diksan. Lwirning tan yogya diksa
nihan, yadyan bramangsa bhasmangkara jati nikang wwang away sinangskara mon tan
yogya diksan de sang guru, ndya Iwirnya, wwang cutaka, wwang patita wacaka,
wwang kuci angga, wwang walaka, wwang maha duhka. Cutaka janma, nga, wwang
taluwah, Iwirnya, wwang pinaka niwedya, wwang pinaka saji, wwang dana kalaning
sawa, pamaha wwang rahupning sawa, wwang tadhah rah tadhah wuk, wwang wliyan,
winli huripnya kalaning padosan, wwang binandhana, pinanjara, rinantay,
ginantung, pinasar, wwang wurung bela, wurung tinewek, huwus winaweng
pamanggahan smasana, catuspata, wwang malabuh pasir, malabuh parang, malabuh
wwai, malabuh bahni, tapwan mati, wwang kalebu ring sumur, kalebu ring patahyan,
wwang dinyus hulunya ring mutra mwang purisa, wwang sinyukan wwai ring
padhamwaning stri, wwang inmukan kupina mwangken dening adhamajanma, wwang
tembha, inisingan ineyehan kuneng dinulangan purisa eyeh, wwang tembha,
inisingan ineyehan kuneng dinulangan purisa eyeh, mwang tinpak tinampyal
dinedel sirahnya mwang mukanya dening pujut, bondan, kake sangraha kuneng, ika
ta kabeh cutaka janma, nga, wwang manembah ring adhama janma, mamangan
tadhahnya, ginunting romanya sinuyuran kuneng, wwang manembah ring cutaka
janma, manembah ring tapodhara, wwang mangasraya ring adharma janma, wwang
mamikul dhampa wimana sedheng hana manunggang, wwang mamikul phalana,
padaraksa, padamwan, kalasa, tilam pramadhani, yeka patita, nga, mwah
sahananing wwang sadigawe, sadigawe, nga, samudaya, mwang dhang acarya wrddha
pandita, pinangen sang para dhang upadhyaya, pitamaha, prapita maha,
bhagawanta, deyaning mahon kapwa malinggieng sabha, amacaha sanghyang siwa
dharma mwang sanghyang siwa sasana, wehen karengwa de sang sadhaka samirha,
anung donya ri tan hanani agamana managa warga karma mangkana, tibana tapidana
gurunya mwang sisyanya, deyaning mamigraha gurunya pasasan de sang sandhaka
kabeh, adapana nama de anyandung sangskara wayakna namanya walaka alapana
kriyanya mwang Siwopakaranya, huwus pwa pinucca, nyan ta de sang prabhu,
bwangen tundhungen umarang nusantara, aywa wineh mangan tya ring bhumi jawa,
kumwa deyaning mamucca gurunya, kunang sisyanya bandanen ring hwi walatung,
bwangen de sang prabhu mareng sagara, mawana plawa, prapta pwayeng lod pokanata
griwanya pasahaken mwang lawayanya, angganya mwang sirsanya, tibaken telenging
payonidhi, ndah mangkana ta dosaning dwanitinamana diksita, tan rinakwa
pamangguhnya papa duhka, hinganyan lalu tuwasning sadhaka paksa nipuna, teher
sara ngukir, ati tan pweka, kuneng Iwira sang tuhu nipuna sadhu pajarakna ri
tlasnira madumpi-dumpilan, wwang yogya sinambha sisya, nda aywa tampu sangsaya
ri kalekasa nigawayaning diksa widhi, parekaknang pudgala, lumarisa diksana
sakweh kdhiknya, bahu sisya kuneng kita, nda aywa ta mpu wismrti ring
dharmaning sadhaka pinaka guru tutanangkwa nyapan tahan kwa linganta, nihan
mpih deya sang sadhaka guru, majarana dharmaning sisya mwang pudghala, maweha
kriya, mohuta ring sisya nguccaratanacara, mawaraha ring dasa sila mwang panca
siksa, guru talpaka lawan tri karya paramartha, mangajarana kalingacara mwang
karmma sila winaya ring sisya, mahutang apakrama ring agamanyu, swikane pageh
deyanya gumego sanghyang siwa brata, patehen, karmanya, aywa wimarga sake
kabhujanggannya, kumwa deya nira amarah-maraha ring sisya, mwang buddhya sang
guru ring sisya, aywa krodha, aywa lobha, aywa parusya, aywa irsya, aywa drohi
ri sisya, krodha, nga, abhimana mwang galak, masenghi ta tumon sisya, lobha,
nga, mahyun mamunpuna wastu drwyaning sisya, parusya, nga capala tangan,
nga,mamalu, mamrep, manampyal ring sisya, capala wuwus, nga, mangajaraken
karnna sula sapata pisuna ri sisya, irsya, denggya, matsarya, kimbhuru, bwat
iryan ring sisya, drohi, nga, mangupaya halaning sisya, maka nimitta ingsa
karma, mwaang raga dwesa, murkka, nga, crol, kuhaka mada mana katungka pinaka
srayanya, ngalaha lama ring sisyanya, ingsa karma, nga, makira-kira ma matyana,
mamatyani kuneng, mahyun manimbatamranganu duka raga, nga, makira-kira maka
nimitta raga wisaya, kahyun kahala lumakwa macidra ring tanaya dharaning sisya,
saha cihna kuneng makuren makridha cumbana mwang anakbining sisya, dwesa, nga,
manupaya halaning sisya, maka nimittang iliknya moghaten mamucca, haten
namidhana, aten dumosana, aten sahasika sakeng duleknya ring sisyanya, ika ta
kabeh sisya drohaka, nga, aywa sang wiku makam bekika duryyasa, nga, mwang
deyan ta muwah, aywa sang guru nistura tumon sisya dina kalaran manmu duhka,
aywalwir tan uninga tumon sisya salah silanya mwang swabhawanya, aywan
durusaken sisya tan wruh ring krama, aywa gigumohut ri sisya magawe papa
karmangde patitanya, aywanangguh patita ring sisya mon tan byakta cihnanyan
patita aywagya kumeniscaya parccaya ring sila mwang hartaning sisya, aywa tan
parccaya yan kateher byaktaning silanya. Aywa ninda pracodya ring sisyanta,
aywa mucca sisya tan sayanga krama dendha dosa, away mucca sisya sulaksana,
maka nimitta krodha mwangilikta, away nganumana sisya, pasita durlaksana maka
mimitta sraddhanta sih ta, sang ksepanya, mon kita mucca sisya, away tan
sayangakrama dhendha dosa, mon kita nganumana, away tan sayanga kraman anuta
pajaring agama, kuneng yan hana sisyanta hinapawada dening kapwanya sabha,
aywagya kita mamituhu, basa malebok gatining para codya, kuneng deyanta
pariksan sudhi-sudhin, dele-delen tuhuning dosanya tanyanen prihen sarjawanya,
yapwan tan ulih kita kita mariksa sisyanta, teher tamaren pabodyaning para,
swikaranta sisya, ajnana denta, kon magawaya sapata, pangadesana yan tan tuhu
patita, kuneng pagawayana sapata, ring siwa, grha ring agni ring jro kundha,
ring lingga, ring parhyangan, ring Siwa pada, ring pada sang guru, irika
pagawayana sapata kasaksyana dening guru, mwang dhangen sanak, kalanyan
masapata, tlasnya masapata, nda tan kaparccaya dening gurunya pwaya wih,
wetning gongning para pawada, mur angdoha taya muwah, swikaran madewasraya,
manghyanga ring silagraha, ripungann tirtha, ring samudra tira, ring guha, ring
tapowana, nahan parana dening sisya, lawasnya lungha, sewu pitung puluh dina,
kuneng mon tan pamangguh wighna ring sapata kala, mwang sahinganing dewa sarana
kala, mwang tan tuhun ika patita, away pinucsa dening guru yan pamanggih wighna
pwa ri sahinganing sapata, mwang dewasraya kala, puccan de sang gurunya, aywa
inanumana, kuneng hangghyaning sadhaka hinapa wada dening kapwa sadhaka,
nirupadrawa sehinganing lawasnyan padewa saksi, tan tuhu ika patita, ikang
sadhaka mangapawada ring gatinya walesanya juga, puccan dening gurunya, mwang
dhngen sanaknya, apayapan walatkara ridiksita padhanya sadhaka ikang
mangapawada purwwa puccan away hinanumana dening gurunya, kumwa sasananya ling
sanghyang agama.
Yapwan
walaka wrti pwa mangapawada ri dhang acaryya, manangguh patita, nda tan hana
wyaktinyan patita, swikaran ta dening gurunya ika sadhaka katkan parapawada,
kon madewa saksya purwwa wat, kuneng yapwan katon byaktanya, aywa pinucca de
sang guru, ikang walaka mangapawada purwwaka pidhanan de sang prabhu, pokkana
denira, sirsanya, pasahaken lawan kamandhanya, aywa ta wineh tiba ring rat, angganya,
rahnya, sirahnya, bwangen, mareng lod tibaken telenging payonidhi, kumwa
dhendhaning walaka ngapawada ring sadhaka, mangamuk sangskaraning sadhaka, nga,
Hana wwang mangapawada ring sadhaka winalingnya tan wet nget brahma kula mwang
bhasmangkara, tuwi sudhinta jatining sadhaka dening gurunya, paranuswa desani
yayah renanya, mon sadhaka yayah renanya mwang kakinyandhunya kuneng, ikang
mangapawada, walesen purwwa wat dhandhanya agalah tuna, nga, yan srti
mangapawada ring sadhaka, manangguh patita, manangguh tan brahma kula
bhasmangkara, kramanya desang guru, kon madewa saksya tang sisya purwat, kuneng
yan tan polih pangapawadaning srti, ikang srti pidhanan de sang narendra,
tewere lidahnya, mwang nasikaning bhaganya, wehen malyangan, tundukana pasa wesi
sedheng abang, dening apuy, tuntun weh katona dening wwang akweh puger tpining
awan, aywa limputan makahingan patinya, kumwa pidhananya padha mwang angarwwana
ring sadhaka, nahan tmahaning mangapawada ring sadhaka, tan wurung manemu
pamaksaning panyodyanya, sangksepanya, yawat sing sadhaka hinapawada, tawat
madewa saksi, yawat wwang mangapawada ri dhang acaryya, sing sawakanya, mon
sadhaka, mon tapo dhara. Mon walaka, mon laki-laki mon srti, mon sahasika
ngupawada yan tan sayata cihna yangawyakti, tawat winales dening apwadhanya,
tan wurung manemu duhka dening panindanya ring para , ya ta matangnyan aywa
sadigawe jati ni kang wwang, nyapan tan kawalesan yeka. Kuneng tata kramaning
sadhaka kabeh caritan, ndya ta Iwirning karmaning para sadhaka, aparan rupaning
silanya, nyapan tahan linganta, o nihan pih deya sang sadhaka, siwapaksa kabeh,
aywa pamada ring kabhujangganya, yatna amriha ri karaksaning kasadhakanya,
tuhun karaksaning sarwa sarira waya wanta raksan rumuhun, tumuta karaksaning
karma.O.
Iti sanghyang Siwa Sasana, tlasinurating
siku srama, isaka 1559. Tithinawami kresna paksa, ring cetra masa. Pa, pa, Su,
wara dungulan, irika diwasanya sampurnnaning pustaka odyakna kasiddhyan sang
anulis, mwang dirggha yusya nira sang amaca, siddhi rastu, tathastu, astu, Om
Om Sri pasupataye namah.
Ri sampuning alawas
“Ida Padanda Tambahu”, asrama ring Ahan, malih tinurun sanghyang Siwa Sasana,
reh sampun awuk, puput anurun ring dina, wu, u, wr, wara Dungulan, tithi krsna
paksa ring sasti, phalguna masa, isaka 1867.
2.1.2.
Terjemahan Bahasa Indonesia
Hendaknyalah Siwa
Sasana ini diperhatikan oleh para sadhaka semua, semua dang acarya mazab Saiwa
yang terdiri dari Saiwa siddhanta, Wesnawa, Pasupata, Lepaka, Canaka, Ratnahara
dan Sambhu.
Demikian rincian
sang sadhaka mazab Saiwa, terutama dang acarya pandita yang agung, sri
gurupata, dang upadhayaya, pitamaka, parapitamaha, bhagawanta. Demikian adanya
semua.
Mereka semua
hendaknya dengan seksama mengusahakan mempertahankan hukum-hukum Siwa Sasana
dengan tujuan menegakan kependetaannya, tertib hidupnya, kelangsungan
usaha-usahanya, perilakunya yang baik, dan dharmanya yang mulia, lebih-lebih
pula tetap berlangsungnya tapa bratanya agar jangan menyimpang dan menyasar
dari hukum kependetaan. Itulah sebabnya hukum Siwasasana diajarkan oleh sang
pendeta guru agung pada jaman dahulu. Adapun sang sadhaka, dang acarya yang
patut dijadikan guru, dan yang tidak baik dijadikan guru, itulah yang akan
dijelaskan terlebih dahulu yaitu :
Sajjanah – orang
sejati
Wredaha wehasa – ?
Sastrajnah – pandai
tentang sastra
Wedaparagah – ahli
weda
Dharmajnah – pandai
tentang dharma
Sila sampanah –
berbudi baik
Jitendriyah –
menguasai hawa nafsu
Drda bratah – taat
melaksanakan brata
Inilah sang sadhaka
yang patut dijadikan guru pengajar oleh masyarakat, yaitu pandita guru yang
senior, senior dalam umur, acarya yang menguasai ilmu bahasa, menguasai
bermacam-macam pengetahuan, ilmu logika, tata bahasa dan lain-lainnya.
Acarya yang ahli
Weda, yang menguasai bagian-bagian Sanghyang catur Weda, dapat menghapalkan
Sanghyang Sruti dan Smreti. Acarya yang teguh menerapkan dharma, mampu
melaksanakan yasa, dana, dan kirti. Acarya yang suci hatinya, berketetapan hati
untuk menuruti tuntunan hidup yang saleh, lagi pula suci, bertingkah laku yang
baik. Acarya yang dapat menaklukan hawa nafsunya, dapat melepaskan diri
dari ikatan kenikmatan duniawi. Acarya yang tabah, teguh, tetap hati dalam tapa
brata. Orang mulia seperti itulah yang patut dijadikan dang upadhyaya.
Yang disebut acarya
krta diksita (pandita guru yang sudah didiksa) ialah gurunya guru, tempat
mendapatkan sangaskara (penyucian) dan bhasma (abu suci), sadhaka yang
berwenang memberikan diksa sangaskara kepada sesama manusia ialah keturunan
sadhaka terus menerus, yang memang disiapkan untuk menjadi wiku, mematuhi
dharma sadhaka mazab Saiwa.
Sadhaka yang
demikian itu, adalah wiku yang maha suci dapat disebut dang upadhyaaya (guru
besar). Adapun diteliti keturunannya oleh sang penganut mazab Saiwa ketika
ingin mendapatkan sangaskara. Hendaknya acarya yang aku tunjukan (kepadamu)
juga dipilih. Perhatikan dengan sungguh-sungguh bila memilih salah seorang
untuk menjadi guru.
Kesimpulannya,
hendaknya sisya ikut berperan dalam usaha mencari guru. Janganlah
anakku………………………..
Apakah pahalanya
menyembah sang sadhaka, wiku yang maha suci.
Mungkin demikianlah
pertanyaanmu.
Inilah keutamaan
kesucian berguru kepada guru yang berbudi luhur.
Laksmi duhkha
sahasrani
Samsara papa nasanam
Paratre naraka nasti
Siva lokam
avapnuyat.
Inilah kemuliaannya
dia yang telah didiksa oleh dang acarya. Yaitu wiku yang maha suci, pandita
yang sudah senior, ialah hilangnya noda kecemaran orang itu. Atau ia tidak akan
tersentuh oleh segala marabahaya, duka nestapa, bebas dari sengsara malapetaka.
Berapapun banyaknya papa orang, berapapun besarnya, meskipun seribu banyaknya,
sebesar bumi dan gunung Semeru besarnya dan beratnya, tentu akan lenyap menjadi
hilang sama sekali.
Bila didiksa oleh
pendeta guru maha pandita. Besar benar kesucian sang pendeta guru maha agung,
mampu menghilangkan papa muridnya. Sebab itu maka hendaknya dipilih pendeta
guru yang dapat dijadikan tempat berguru oleh sisyanya. Janganlah berguru
kepada guru yang berbudi rendah.
Boleh jadi orang
akan terlanjur dipengaruhi oleh sifat-sifat aib sang guru bila mendatangi
seorang guru, memohon agar didiksa oleh seorang sadhaka yang buruk tingkah
lakunya, sadhaka yang bodoh, yang tidak banyak mengetahui sastra, yang kurang
berpengetahuan, yang kurang pertimbangan, yang tidak bijaksana.
Lebih-lebih lagi
seorang sadhaka yang tahu sedikit-sedikit saja pengertian yang terkandung dalam
pengetahuan, sehingga ia bodoh, sering salah, ditambah lagi bebal, acuh tak
acuh, linglung, melongo, kaku, bingung. Bila demikian perilakunya maka itu
adalah sadhaka bodoh namanya.
Acarya duryasa ialah
acarya yang tidak melaksanakan dharma, curang, berbudi hina, congkak, mabuk
yang menyebabkan ia bersifat lirih, angkara murka serta jahat, iri hati, tampak
cemburu, mrsawada yaitu segala kata-katanya tidak apat dipercaya. Serta pula
dengan berbudi buruk, tidak memperhatikan tuntunan berbuat sesuatu, memalingkan
muka dari yang baik benci pada pekerjaanyang berbentuk yasa, menyimpang dari
ajaran agama, menghina Tuhan dan Brahmana, bersikap bermusuhan terhadap teman,
menentang guru, menghina ibu dan bapaknya.
Bila ada sadhaka
yang demikian perilakunya, itulah sadhaka duryasa, Tawan. Tidak benar untuk
dijadikan guru oleh seorang pengikut Saiwapaksa. Apakah lagi dosanya wiku
yang dungu, duryasa yang tidak benar dijadikan guru oleh orang banyak,
melaksanakan diksa pada setiap orang yang ingin menjadi wiku ? Mungkin demikian
pertanyaanmu.
Inilah buruknya.
Dasarnya orang dungu, tidak tahu petunjuk-petunjuk tuntunan hidup dan kasih
sayang kepada orang lain dan tidak sanggup melaksanakan dharma karena
bingungnya sehingga menjadi terantuk kesana kemari ………
(mwang anung gawe
ayu?) selalu mendapat dosa sehingga mendapat hukuman dewa.
Bila hukuman dewa
telah mengusut, akan menanggung aib, menjadi orang tak berguna dan akhirnya
membisu tanpa kata-kata. Demikian bahaya kebodohan itu.
Adapun bahayanya
duryasa, tetap terlena dalam perilaku yang melawan dharma, tertutup
hatinya (?), mengembangkan aibnya, dan besar papanya, membuka lebar-lebar pintu
narakaloka dengan tergesa-gesa, berlari-lari ingin mengecap pancagati sangsara,
mustahil akan berubah menjadi tingkah laku yang baik.
Itulah sebabnya
acarya bila dungu, duryasa perilakunya, tidak patut diusahakan oleh seorang
penganut Saiwapaksa untuk menjadi guru.
Kesimpulannya orang
yang sadar, janganlah berguru pada seorang sadhaka yang hina dan duryasa, boleh
jadi akan terseret ikut jatuh ke Yamaloka. Hendaknya hanya sadhaka yang aku
sampaikan dahulu saja usahakan dengan sungguh-sungguh dicari untuk menjadi
guru. Wiku yang maha suci, pandita bersih saja hendaknya kamu sembah dan
mendiksa kamu.
Telah kusampaikan
sang sadhaka yang wajar dijadikan guru. Mari kita paparkan apa yang ingin
diwujudkan dalam perilaku sang sadhaka yang sudah menjadi dang upadhyaya.
Bila ada dang acarya
yang pantas dijadikan tempat berguru, janganlah hendaknya ia tergesa-gesa
melaksanakan diksa bila ia belum sempurna dalam pekerjaan dan belum matang
tentang hakekat ajaran kependetaan, atau belum yakin benar akan isi ajaran
Siwagama. Janganlah ia tergesa-gesa berbuat, sebab dang upadhyaya tidak boleh
hanya menjadikan tanda dan bermaksud membawa kesana kemari ajaran Siwaan itu?
Adapun usahanya ialah amat-amatilah pekerti diri sendiri terlebih dahulu agar
tidak tampak ngawur. Bagaimana caranya mengamati perilaku itu? Boleh jadi
demikian pertanyaanmu.
Perhatikan akan
adanya “guna” (sifat-sifat baik) dan dosa pada dirimu, usahakan dengan
sungguh-sungguh perkembangan semua sifat-sifat baik dan biarkan supaya menjadi
suci.Tinggalkanlah segala macam dosa, tegakkan kependetaan itu, ingat-ingat
awal, tengah dan akhir dari padanya. Tugas sang sadhaka selesaikanlah. Buatlah
mudah isinya dan penggunaanya. Buatlah lebih baik kelangsungan akan tugas-tugas
dan budi pekertinya, terlebih-lebih tentang keluhuran budi, kecerdasan akal dan
kesudarmannya.
Adapun sarana untuk
mempertahankan itu ialah apa yang disebut trikaya paramartha, pegangan
sang sadhaka. Rinciannya ialah :
Kayika vacikasceva,
Manasikas tratiyaka,
Subhakarmaniyovyantu,
Trikayam iti
kavyate.
Tirkaya ialah kaya,
wak dan manah. Kaya adalah badan wak adalah kata-kata, manah ialah pikiran.
Ketiga-tiganya itu hendaknya ditempatkan sesuai dengan usaha-usaha yang
berdasarkan dharma oleh sang pandita. Semuanya supaya berdasarkan subhakarma
(perbuatan yan baik). Sebenarnya dharma kaya disebut kayika, dharmanya wak
disebut wacika dan dharmanya manah disebut manacika. Semuanya itu supaya
diusahakan sampai berhasil berbuat yang baik berdasrkan atas pelaksanaan ajaran
dharma. Itulah kayika, wacika, manacika.
Bila ketiga-tiganya
sudah kokoh, maka disebut tri kayaparamartha. Demikian kata sang pandita.
Apakah lagi yang patut sang sadhaka renungkan tentang trikaya itu? Apakah
syarat untuk menuruti dharmanya? Mungkin demikianlah pertanyaan sang sadhaka.
Om inilah
pegangannya. Hendaknya ia mengetahui perilaku sang sadhaka bila sudah menjadi
dan upadhyaya. Ia harus mantap bekerja, ia harus terdorong memperhatikan segala
jenis kerja, Ia selalu meningkatkan membuat yadnya, puja dan japa. Ia selalu
memuja Bhatara, selalu mendalami sastra agama dan mengajar, membuat yasa dan
kirti, sopan menerima tamu sadhaka, selalu memberikan sedekah yang diperlukan
untuk beryoga dan bersemadi memusatkan pikiran, selalu melaksanakan Siwasmarana
(pemusatan pikiran pada Bhatara Siwa). Demikianlah perilaku sang sadhaka yang
telah menjadi dang upadhyaya.
Inilah sifat kata-kata
yang patut disampaikan olehnya. Yaitu membicarakan tentang pemujaan para dewa
dan pujian kepada Brahmana, lebih-lebih lagi pujian kepada pandita senior yang
maha bijaksana, menghafalkan perihal ucap-ucap sastra agama, memberikan
pelajaran, memperbincangkan segala macam ilmu pengetahuan dan mengkaji
pengetahuan filsafat dan ajaran agama, selalu (?) mempelajari dan merapalkan
mantra-mantra Weda. Dan ia berkata jujur, setia pada janji dan ia jangan
mengeluarkan kata-kata yang menyakitkan telinga orang, jangan berkata-kata
kasar, dan memfitnah, dan jangan berbohong kepada orang. Dan janganlah menghina
orang, jangan mencerca kerja dan sifat brata sesama sadhaka. Hanya kata-kata
yang benarlah dan kata-kata yang manis, lemah lembut, menarik hati dan bersahaja
yang harus ia ucapkan. Demikianlah kata-kata yang sebarusnya disampaikan oleh
dang upadhyaya.
Inilah sifat-sifat
sang sadhaka yang telah menjadi dang upadhyaya yang harus ditegakkannya. Yaitu
pikiran yang bersih, setya, budiman, tenang, tangguh, dan pengampun yang harus
dipegangnya teguh dan kuat, beralaskan keteguhan hati, selalu lapang hati,
mendasarkan mentri, karuna, mudita dan upeksa dan sayang kepada orang.
Janganlah ia curang,
licik, sombong, mabuk, congkak, loba, binggung. Dan janganlah ia cepat naik
darah, galak terhadap teman sadhakanya, janganlah ia keras kepala, iri, busuk
hati, cemburu kepada temannya sesama sadhaka. Janganlah durhaka, menghina dan
tekebur terhadap temannya sesama sadhaka dan sesama dang upadhyaya. Hanya
keikhlasan yang mendalam, budi baik, hormat, jujur saja yang menjadi budi
sang sadhaka merasa pada seorang dan berlanjut pada yang lain-lain kepada
temannya sesama sadhaka.
Demikianlah budi
dang upadhyaya. Hanya yang demikian itu sajalah hendaknya dipegang teguh oleh
sang sadhaka sebagai sarana diksa ? Barangkali demikian pertanyaanmu. Begini !
Jangan juga terburu-buru berbuat, tunggu pula sebentar walaupun perilaku dan
disiplin sang sadhaka sudah meyakinkan dan kuat, lebih-lebih pula sudah
menyelesaikan tugas-tugasnya, namun walaupun demikian jangan juga terburu-buru
berbuat.
Hendaknya usianya
ditunggu, teliti muda umurnya sang sadhaka dan kematangan umurnya. Singkatnya,
janganlah sang sadhaka buru-buru didiksa. Perkirakan muda umurnya dan muda umur
isterinya. Berbahaya akan mendapatkan bahaya bila melaksanakan pemberian diksa,
bila ia belum mengatasi hal-hal yang demikian itu.
Adapun tujuan
menunggu itu ialah sempurnanya perkembangan jasmaninya untuk mulai bertindak.
Adapun batas umurnya, bila ia sadhaka keturunan dari yang sudah didiksa. Bila
ia tidak kekerasan dari yang sudah didiksa, maka batas umurnya ialah enam puluh
tahun baru ia dapat melaksanakan diksa. Kesimpulannya janganlah sang sadhaka,
menjalankan diksa, bila masih muda dan isterinya juga masih muda. Janganlah melaksanakan
diksa bila isterinya belum berhenti datang bulan. Bila kedua-duanya sudah cukup
tua umurnya, maka ia dapat melaksanakan diksa.
Demikianlah wala
(=jaminan?)nya untuk melaksanakan diksa. Apabila telah tiba usia sang sadhaka
dan cukup tua usianya maka pada waktu itulah ia melakukan diksa dan jangan
ragu-ragu.
Hadapilah yang
berpudgala dan alat-alat diksa itu, mengenakan pakaian upacara diksa, membuat
Dewagrha, kundha, sthandila, menghadapi alat-alat Siwapakarana, seperti bhasma,
ganitri, guduha, kundala, wulang hulu, brahma sutra, ambulungan, pawawahan,
camara, argha, tripada, sangka, ghanta, dan jayaghanti.
Setelah lengkap
semuanya itu, hadapkan sisia itu sebelum upacara. Kemudian tunggulah sebentar.
Orang yang datang hendak mendiksa supaya dipilih terlebih dahulu. Jangan asal
sisia, jangan tergesa-gesa menjadikannya wiku. Adapun sang sadhakadalam
meneliti macam-macam sisia yang boleh didiksa adalah sebagai berikut, bersifat
sosial, orang bijaksana, setia pada ucapannya, yang memiliki kesusilaan, teguh
pendirian, setia bhakti terhadap suami, teguh pada dharma tanpa noda. Demikian
macam orang yang dipilih menjadi sisia. Keturunan orang suci, sangat suci
keturunannya, orang yang setia terhadap ucapannya, tidak berbohong, pandai
dalam ilmu, orang yang benar-benar berjiwa besar, orang mulia, suci, berjiwa
besar, orang yang susila, tegas dalam hal siasat, orang yang kuat menahan suka
dan duka, orang yang setia terhadap atasan, apalagi terhadap orang tua, orang
yang gemar melaksanakan ajaran dharma, orang yang teguh melaksanakan tapa,
demikianlah macam orang yang dijadikan sisia yang patut didiksa.
Adapun macam orang
yang tidak boleh didiksa adalah sebagai berikut. Meskipun brahmana keturunan
bhasmangkara, orang itu jangan didiksa. Ingat tak boleh didiksa oleh nabe,
seperti dibawah ini, yaitu : orang yang kapatita, orang yang jatuh sebagai
walaka, orang cacat tubuh, orang yang sangat menderita.
Cuntaka janma
berarti orang hina, seperti orang yang dijadikan kurban, orang yang dijadikan
sesaji, orang yang diserahkan pada waktu melakukan upacara sawa widhana, asti
widana, tukang pemikul mayat, pembawa pencuci muka mayat, penadah darah,
penadah barang naziz, orang belian, dibeli hidupnya pada waktu dihukum, orang
yang dihukum penjarakan, dirantai, digantung, dipasarkan, orang yang gagal
dibela, batal ditusuk, telah dibawa kelapangan kuburan, catuspata, orang yang
ditenggelamkan bersama pasir, dihukum pancung, ditenggelamkan ke dalam
air, dibakar, orang yang belum mati, seperti : tenggelam jatuh ke sumur, jatuh
kekakus, orang yang disiram kepalanya dengan mutra dan kotoran manusia, orang
yang disiram air jemuran perempuan, orang yang dibungkus cawat oleh orang hina,
orang tembha diising disiram air kencing, juga yang dimelangan kotoran kencing,
orang yang ditapak, ditempeleng kepala dan mukanya dengan cemeti, diikat dan
dijambak rambutnya. Semuanya itu cuntaka janma namanya.
Orang yang menyembah
terhadap orang yang hina, memakan makanannya, digunting rambutnya, (dan) juga
yang diguyur (rambutnya) orang yang menyembah kepada oang cuntaka, menyembah
kepada tapadhara, orang yang berlindung kepada orang yang nista, orang yang
memikul bangku tempat duduk yang sedang ada yang menduduki, tukang pikul
palana, padaraksa, jemuran, tikar, tikar permadani. Semua itu patita namanya
dan segala orang sadigawe.
Sadigawe berarti
turut dengan adhah kriya. Adhah kriya berarti segala yang sudra, candala dan
mleca. Sudra berarti orang banija krama dan wulu-wulu. Banija krama berarti
berdagang, alampuran, atasana, apalya, buncangaji.
Segala yang menjual
belikan dagangannya, bajija namanya. Andhyun, angendhi, pan nya, banija
namanya.
Andhyun, angendhi,
pande segala macam pande, undagi, amaranggi, jalagraha, mengukir, melukis,
mengapus, menjahit, membuat wayang, menmon, ijo-ijo, ang godha, amidhu,
apacangah, araktan, semua itu wulu-wulu namanya.
Candhala berarti
memahat, menjagal, melempar, memutar, mencungkil, mendulit, memukul, membudak,
semua itu candhala namanya.
Mleca berarti
paandai emas, dukun suratman, warung kedhi, juru rurih, semua itu mleca
namanya. Demikian pula kalau ada keturunan brahmana ikut dengan pekerjaan orang
sudra, candhala dan sebagainya, orang seperti itu, manusia sandigawe namanya,
sebab salah hurara namanya.
Manusia kuci angga
berarti orang cacat tubuhnya, seperti orang wwal, oarng bungkuk, kayang,
kerdil, drmidari, lampang, bule, belang, lampir, wiwang, semua itu kuci angga namanya.Maha duhka berarti orang yang menderita
tubuhnya oleh karena sengsara, seperti orang kusta, gila, ayan, menju, lajwa,
wlu, dhusul, bwalen, busung, tahi panden, kesakitan, apalagi yang buta, tuli,
bisu, cungik, umbung, tlihen, timpang, kejang, pingker, keteng. Demikianlah
namanya cacat menderita. Itulah manusia maha duhka keadaannya. Segala orang
seperti itu, manusia durlaksana namanya.Tidak
patut dijadikan sisia dan dipodgala.
Kesimpulannya,
jangan didiksa oarang-orang itu oleh dhang guru sebab jangankan mendapat
pahala, bahkan mendapat dosa dan sengsaralah kita kalau disembah olehnya.
Itulah sebabnya jangan sang sadhaka memberi diksa orang durlaksana.
Sebagai tambahan,
janganlah sang sadhaka mendiksa orang yang telah didiksa oleh dhang guru yang
lain, didiksa oleh sadhaka yang belum krrta diksita. Jangan mendiksa orang yang
telah melakukan upacara suci, memohon restu kepada tapodhara. Tidak benar
tingkah seperti itu, menumpuki upacara namanya. Lagipula janganlah dhang guru
mendiksa orang keturunan biasa, bukan brahma wangsa dan bukan bhasmangkara.
Brahma wangsa
berarti keturunan brahmana, putra putra pandita sejati, itulah brahma wangsa
namanya. Bhasmangkara berarti memang keturunan sadhaka, berasal dari pandita
Siwa Budha, apakah itu anak, cucu dan juga keponakan, itulah yang disebut
bhasmangkara. Orang yang lain dari itu, orang biasa namanya, tidak boleh
diupacarakan seperti yang berlaku bagi sadhaka. Namun jika keras keinginannya
berguru, didiksa juga oleh sang guru namun jangan dipudgala. Upacara sederhana
saja. Hanya mendapat restu saja. Kapunta caraka gelarnya. Tidak ikut disebut
sadhaka, tidak memakai cikadhara dan tidak mengenakan upacara pandita Siwa.
Apakah bahayanya mendiksa orang kebanyakan ?
Betapa dosanya kalau
menjadikannya sadhaka, agar engkau ketahui bahayanya. Kalau ada dhang upadhyaya
melakukan diksa kepada orang kebanyakan, dunia menuju maha qiamat dan negara
menjadi hura-hura. Sebenarnya ia disidangkan oleh para dhang Acarya seluruhnya
dan bersama dengan dhang Acarya Pandita senior. Mintalah kepada sidang pertemuan,
berkumpul dalam sidang umum, memecahkan tentang hukum pandita Siwa dan mengenal
tata laksana Pandita Siwa agar diperdengarkan kepada sadhaka, semua. Adapun
tujuannya adalah adanya ketidak tentraman melakukan perbuatan seperti itu.
Jatuhkan hukuman pada guru maupun sisianya, karena merusak gurunya. Dikucilkan
oleh para sadhaka semua, dicabut gelarnya karena melanggar pensucian.
Kembalikan namanya menjadi walaka. Cabut kewajibannya beserta alat upacara
siwanya. Setelah dihapuskan semuanya, kemudian inilah yang dilakukan oleh raja.
Supaya dibuang, disuruh pergi keluar wilayah jangan diperkenankan bertempat
tinggal dipulau jawa. Demikianlah cara menghukum gurunya.
Adapun muridnya,
ikat dalam dengan duri kaktus, supaya dibuang oleh raja kelaut memakai sampan.
Setelah sampai ketengah laut pancung kepalanya, pisahkan dari tubuhnya. Badan
dan kepalanya, buang ketengah samudra. Nah demikian dosanya memberi nama diksa
dua kali. Tak dapat tiada akan mendapat papa sengsara. Kesimpulannya, ikhlas
hati sang sengsara. Kesimpulannya, ikhlas hati sang sadhaka yang berjiwa
bijaksana tetap tegak seperti gunung. Demikianlah hendaknya.
Setelah selesai hal
itu, marilah kita bicarakan sekarang tentang orang-orang yang benar-benar suci
dan bijaksana, setelah ia memikirkan masak-masak terhadap orang yang patut
dijadikan sisya.
Hendaknya engkau
jangan ragu-ragu melaksanakan diksa suci secepatnya. Hadapi pudgala itu.
Teruskan melakukan diksa. Banyak atau sedikit. Mungkin engkau mempunyai banyak
sisia, namun janganlah sampai engkau lupa pada kewajiban sebagai sadhaka yang
dijadikaan guru. Tingkah lakumu perlihatkan kepada dunia bagaimana dharma sang
sadhaka yang menjadi guru yang patut diikuti.
Agar engkau ketahui,
saya memperingatkan. Nah inilah kewajiban sang sadhaka guru. Membicarakan
kewajiban sisia dan pudgala. Memberikan pekerjaan, memperingatkan kepada para
sisia yang benar dan yang salah. Mengajarkan tentang dosa, tingkah laku dan
pancasiksa, melawan guru dan perbuatan sila kepada sisia. Mengingatkan tentang
tata cara dari agamanya. Diusahakan agar memegang teguh kepercayaan kepada
ketentuan-ketentuan agama Siwa agar sama perbuatannya. Janganlah menyimpaang
dari ketentuan itu. Demikianlah caranya mengajar kepada sisia dan budhi sang
guru kepada sisianya.
Jangan marah, jangan
loba, jangan mencaci maki, jangan iri hati, jangan khianat kepada sisia. Lobha
berarti ingin memiliki benda kepunyaan sisia. Parusya berarti lancang tangan
berarti memukul, menerkam, menempeleng kepada sisia. Lancang mulut berarti
mengajarkan yang menyakiti telinga, menyebar fitnah kepada sisia, irihati,
dengki, sakit hati terhadap orang lain, cemburu, menanamkan irihati kepada
sisia. Derohi berarti berusaha mencelakakan sisia yang menyebabkan suka
membunuh dan membenci. Murka berarti, dusta, jahat, mabuk, tinggi hati, pikiran
kotorlah yang menjadi sahabatnya. Selalu membayangkan kepada sisianya. Ingsa
karma berarti merencanakan untuk membunuh, termasuk pembunuhan, ingin menikmati
tanpa menghadapi kesulitan. Raga berarti merencanakan untuk menjadikan kepuasan
hawa nafsu, keinginan jahat dengan jalan curang, menghendaki anak gadis sisia
dengan alasan mengawini, melakukan senggama, bercumbu rayu dengan anak istri
sisia. Dwesa berarti berusaha mencelakakan sisia, karena dengkinya ingin
menghapus, menghukum melakukan dosa, berlaku sadis terhadap sisianya. Janganlah
sang wiku melakukan pekerti seperti itu. Hina namanya.
Yang patut engkau
lakukan, adalah, janganlah sang guru berhati kejam, melihat sisia papa sengsara
mengidap derita. Jangan bersikap seolah-olah tidak tahu terhadap sisia yang
salah tingkah laku dan pekertinya. Jangan dibiarkan sisia itu tidak tahu
terhadap kewajibannya. Jangan ragu-ragu memberi teguran kepada sisia. Adalah
perbuatan dosa membiarkan ia jatuh. Jangan menganggap seorang sisia patita jika
tidak jelas faktanya, Jangan cepat-cepat yakin percaya terhadap tingkah laku
dan warta sisia. Jangan tidak percaya kalau benar-benar terjadi bukti dari
tingkah lakunya. Jangan menghukum cambuk sisiamu. Jangan menghukum sisia tanpa
nengetahui tata cara denda dan dosa. Jangan mencegah sisia yang bertingkah laku
baik karena marah dan dengki. Jangan belas kasihan kepada siswa tercela dan
buruk laku yang disebabkan oleh kepercayaan dan kasih sayangmu. Kesimpulannya,
kalau engkau menghukum sisia jangan hendaknya tidak tahu tentang denda dan
dosa. Jangan sampai tidak tahu tata cara yang ditetapkan menurut ajaran agama.
Namun kalau ada sisiamu yang dimarahi oleh sesamanya ditempat umum, jangan
cepat-cepat engkau percaya, terpengaruh oleh sesamanya ditempat umum, jangan cepat-cepat
engkau percaya, terpengaruh oleh bunyi dan tingkah laku para pencela. Yang
patut engkau lakukan periksalah sebaik baiknya. Perhatikan betul betul dosa
yang sebenarnya.
Tanyakanlah,
usahakan mengenal kejujuran kalau tak dapat engkau memeriksa sisiamu,
perintahkan kepadanya agar membuat kutukan diri sendiri itu, dilakukan
diastanasiwa, ditempat agni, didalam kunda ditempat lingga, diparyangan, dikaki
Siwa, didepan sang guru dan keluarga pada waktu bertobat. Setelah bertobat
tidak juga percaya oleh gurunya, karena besarnya celaan yang ditimpakan oleh
umum, maka pergilah menjauhkan diri lagi, melakukan dewasraya, memuja dipuncak
batu yang tertinggi, ditempat tirta utama, ditepi samudra, didalam gua, dihutan
dan digunung. Itulah tempat yang didatangi oleh sisia.
Bila seorang sadhaka
dicemarkan oleh sesama sadhaka, namun tak terhalang sesama sadhaka, namun tak
terhalang selama melakukan dewa sakti, tidak patut ia dihina. Sadhaka yang
mencemarkan tadi hendaknya dibalas juga.
Dihukum oleh
keluarganya sebab sama dengan merusak diksa. Sadhaka yang mencemarkan tadi
harus dihukum oleh gurunya, tak dapat diampuni. Demikian peraturannya, yang
tercantum dalam Agama.
Bila walaka yang
melakukan penghinaan kepada dhang acarya, menuduh patita, sedangkan tidak benar
tuduhan itu, hendaknya gurunya mendesak agar sadhaka yang dituduh itu melakukan
dewa saksi menghadap ketimur. Bila tidak nyata kebenarannya, janganlah dihukum
oleh sang guru. Walaka yang menghina itu dihukum oleh raja, dipancung
kepalanya, dipisahkan dari tubuhnya. Darahnya maupun kepalanya dibuang kelaut,
dilemparkan ditengah samudra. Demikianlah hukuman walaka yang menghina terhadap
sadhaka , merusak diksa sadhaka namanya.
Ada orang menghina
sadhaka dengan menuduhnya bukan keturunan brahmana dan tidak memakai bhasma
dengan abu, namun benar didhiksa keturunan sadhaka itu oleh gurunya,
selidikilah tempat tinggal orang tuanya. Jika benar orang tuanya adalah sadhaka
dan (juga) nenek moyangnya, orang yang menghina itu harus dibalas dengan
melaksanakan dhiksa menghadap ke timur. Dendanya adalah tuna namanya.
Jika wanita menghina
terhadap sadhaka, menuduh rendah derajatnya, menuduh bukan keturunan brahmana
dan tidak melakukan bhasmangkara, menurut peraturan, sang guru menyuruh
melakukan Dewa saksi menghadap ke timur. Jika tidak benar tuduhan wanita itu,
wanita tersebut dihukum raja. Dipotong lidahnya dan bagian ujung hidungnya
diberi logam, ditekan dengan tali besi yang sedang membara. Giring agar dilihat
orang banyak. Diikat dipinggir jalan. Jangan terbatas penyebab kematiannya.
Om
Santih Santih Santih Om
2.2.
Pandangan Umat Hindu Indonesia terhadap Bhatara Siwa
Kalau diamati
ternyatalah bahwa agama Hindu di Indonesia adalah agama Hindu yang memuja
Bhatara Siwa sebagai Tuhan yang tertinggi. Sanghyang Widhi Wasa adalah sebutan
Tuhan yang amat umum. Bhatara Siwa adalah Sanghyang Widhi sendiri.
Bhatara Siwa dipuja
oleh umat Hindu Indonesia. Ia dipuja sebagai Trimurti yaitu : Brahma, Wisnu dan
Iswara, sebagai Panca Brahma yaitu: Sadya/Sadyajata, Bamadewa, Tatpurusa,
Aghora dan Isana sebagai Dewata Nawa Sangha yaitu ; Mahesvara, Brahma, Rudra,
Mahadewa, Sangkara, Wisnu, Sambhu dan Siwa.
Ajaran Ketuhanan
seperti ini direalisasikan dalam membangun merajan, sanggah, pura, dalam
banten, dalam puja dan sebagainya.
Padma Tiga di
Besakih, gedong di pura, kemulan di sanggah adalah tempat memuja Bhatara Siwa
apakah sebagai Tri Murti atau Pitara sebagai wujud Bhatara Siwa. Jelas bahwa
tawur, bagia pulakerti dan sebagainya merupakan banten yang diilhami oleh
konsep Ketuhanan sebagai Dewata Nawa Sangha. Pujapun demikian. Sebagian besar
puja (demikian pula saa) ditunjukan kepada Bhatara Siwa dalam berbagai-bagai
manifestasinya.
Di dalam Siwa Sasana
disebutkan adanya “paksa-paksa (sekte)”- Saiwa yaitu Saiwa Siddhanta, Waisnawa,
Pasupata, Lepaka, Canaka, Ratnahara dan Sambhu. Diantara nama sekte-sekte itu
yang masih sampai sekarang ialah Saiwa Siddhanta untuk menamakan ajaran agama
Hindu Indonesia. Bila diamati ternyata lainlah Saiwa Siddhanta Indonesia dengan
Saiwa Siddhanta di India. Saiwa Siddhanta Indonesia merupakan kristalisasi dari
berbagai ajaran agama Hindu khususnya dari kitab-kitab Purana. Sehubungan
dengan itu maka Saiva Indonesia kadang-kadang disebut Saiwa Purana. Siwa Sasana
adalah sasana untuk pandita Saiwa. Karena agama Hindu Indonesia memuja Bhatara
Siwa, maka Siwa Sasana adalah untuk semua sulinggih Hindu Indonesia.
Dalam Siwa Sasana
penggunaan kata-kata sadhaka dang upadhyaya sering benar, kadang-kadang
berselang-seling. Semuanya menunjuk pada seseorang yang melaksanakan hidup
kerohanian sebagai pandita. Acarya dan dang upadhyaya lebih cenderung berarti
seorang pandita guru.
Disamping itu ada
pandita yang disebut dang acarya wrddha pandita, sriguru pata, dang upadhyaya
pita maha, prapita maha, dan bhagawanta yang masing-masing berarti pandita guru
yang agung, guru yang mulia yang senang membaca, kakek guru, kakek yan agung,
dan bhagawan. Perbedaan diantara para pandita tersebut didalam Siwa Sasana
tidak dijelaskan.
Kepada mereka itulah
Siwa Sasana ini ditunjukan untuk dilaksanakan dengan tujuan agar mereka dapat
mempertahankan martabatnya sebagai pandita, dan menegakkan dharmanya. Suatu
uraian yang panjang dalam lontar ini ialah uraian tentang syarat-syarat seorang
acarya yang dapat dijadikan guru dan yang harus dihindari sebagai guru.
2.3. Syarat-syarat Acarya
Syarat-syarat ini
amat berat sehingga sukarlah kita mendapatkan acarya seperti itu. Walaupun
demikian syarat-syarat ini mencerminkan acarya yang ideal. Syarat-syarat acarya yang
baik dijadikan guru ialah :
1. Berkepribadian
baik
2. Sastrawan
3. Ahli
Weda
4. Menguasai
hawa nafsu
5. Taat
melaksanakan brata
6. Senior
dalam umur
7. Ahli
bahasa
Acarya krta diksita
yaitu acarya yang menjadi gurunya guru ialah acarya keturunan sadhaka yang
memang disiapkan untuk menjadi acarya. Ia juga disebut dang upadhyaya. Acarya
yang demikianlah tempat orang mohon sangaskara (penyucian) dan bhasma
(abu suci).
Dia yang
di-sangaskara oleh acarya seperti itu akan :
1. Hilang
nodanya
2. Hilang
papanya
3. Bebas
dari mara bahaya
4. Bebas
dari duka nestapa
Orang harus
menghindari acarya yang tidak baik untuk dijadikan guru. Acarya yang demikian
ialah acarya yang :
1. Pengetahuannya
rendah, acuh tak acuh, cepat bingung, linglung, kaku.
2. Duryasa
yaitu bermoral rendah seperti rendah budi, congkak, curang, senang mabuk,
licik, angkara murka, iri hati, senang berbohong, benci berbuat jasa, bermusuh
pada teman, menghina ibu bapaknya, menghina brahmana dan menghina Tuhan. Acarya
yang demikian akan terbentur-bentur kesana kemari karena bodohnya sehingga ia
akan menanggung hukuman para dewa. Akibat dari semua ini, maka acarya yang
demikian itu akan tetap hanyut dalam perbuatan yang melawan dharma sehingga
pintu neraka terbuka lebar-lebar untuknya.
Seorang
acarya, walaupun ia sudah termasuk acarya yang baik, tidak baik tergesa-gesa
melaksanakan krta diksa. Ia harus :
1. Mengamat-amati
akan sifat-sifat baik dan dosa pada dirinya dan berusaha menjadikan dirinya
suci.
2. Melaksanakan
tugas-tugasnya sampai selesai.
3. Mengembangkan
keluhuran budi dan kecerdasan akal.
Dasar untuk
mewujudkan hal-hal tersebut diatas ialah trikaya yaitu :
1. Kaya
yaitu badan /perbuatan
2. Wak
yaitu kata-kata
3. Manah
yaitu pikiran
Trikaya ini
dilaksanakan berdasarkan subhakarma perbuatan-perbuatan baik. Bila
ketiga-tiganya sudah dilaksanakan dengan baik maka ia disebut
trikayaparamartha.
Seorang dang
upadhyaya harus melaksanakan kegiatan yang berhubungan dengan kaya sebagai
berikut :
1.
Senang bekerja
2.
Melangsungkan yadnya
3.
Melaksanakan puja dan japa
4.
Memuja Bhatara
5.
Terus mendalami sastra agama
6.
Mengajar
7.
Menerima tamu sadhaka
8.
Membantu yang melaksanakan yoga dengan dana punya yang
diperlukan.
Seorang Dang
Upadhyaya harus melaksanakan kegiatan-kegiatan yang bersangkut-paut dengan wak
yaitu :
1.
Memperbincangkan tentang pemujaan kepada para dewa dan
Brahmana.
2.
Mendiskusikan pengetahuan, filsafat dan agama.
3.
Mempelajari dan merapal mantra-mantra Weda.
4.
Berkata jujur
5.
Menepati janji
6.
Tidak berkata-kata yang menyakitkan hati.
7.
Tidak mengeluarkan kata-kata kasar
8.
Tidak memfitnah.
9.
Tidak berbohong.
10. Tidak
menghina.
11. Tidak
mencerca sesama sadhaka dangupadhyaya.
12. Tidak
mencela brata sesama sadhaka.
Ia harus
mengucapkan :
1.
Kata-kata yang manis.
2.
Kata-kata yang benar.
3.
Kata-kata yang lembut.
4.
Kata-kata yang menarik hati.
5.
Kata-kata yang bersahaja.
Pikiran
seorang Upadhyaya hendaknya :
1.
Bersih.
2.
Budiman.
3.
Tenang.
4.
Tangguh.
5.
Senang mengampuni.
6.
Lapang hati yang berdasarkan maitri, karuna, mudita,
dan upeksa.
7.
Kasih sayang.
Ia hendaknya
tidak:
1.
Curang.
2.
Licik.
3.
Sombong.
4.
Mabuk.
5.
Congkak.
6.
Loba.
7.
Bingung.
8.
Cepat naik darah.
9.
Keras kepala.
10. Iri
hati.
11. Busuk
hati.
12. Durhaka.
13. Menghina
teman.
Ia hendaknya
:
1.
Ikhlas.
2.
Berbudi baik.
3.
Hormat.
4.
Jujur.
Walaupun hal-hal
tersebut di atas sudah dipenuhi, maka seseorang dang upadhyaya juga tidak boleh
tergesa-gesa melaksanakan krta diksa terhadap seorang sadhaka.
Sadhaka yang akan
diberikan krta diksa perlu diteliti :
1. Umurnya.
2. Umur
istrinya.
Bila sadhaka itu
masih keluarga dang upadhyaya itu dapat diberikan krta diksa pada umur 50
tahun, dan bila tidak keluarganya pada umur 60 tahun. Bila umurnya sudah
memenuhi syarat pada waktu itulah ia dapat melaksanakan krta diksita dan yang
didiksa boleh mempergunakan/siwa upakarana yaitu perlengkapan seorang pandita
dalam melakukan pemujaan.
Setiap sisya
yang akan didiksa harus dipilih. Tidak boleh sembarang orang dijadikan sisya.
Yang patut dijadikan sisya dan dapat didiksa ialah :
1. Punya
janma : orang baik-baik.
2. Maha
prajnana : arif bijaksana.
3. Satya
wak : setia dengan kata-kata.
4. Sadhu : saleh.
5. Silawan : berbudi baik.
6. Sthira : tangguh.
7. Dhairya : berani.
8. Swami
bhaktya : bhakti kepada junjungan.
Kemudian
ditambah lagi syarat lain :
1. Suddha
janma: orang suci.
2. Maha
pawitra kawangannya: kelahiran dari keluarga suci.
3. Wwang
satya wacana: orang yang jujur berkata-kata.
4. Wwang
sujana tuhu-tuhu: orang yang baik yang benar-benar mahardika
5. Wwang
prajna wruh mengaji : orang pandai yang tahu mengkaji pengetahuan.
6. Wwang
satwika sadhu mahardika: orang yang sungguh – sungguh
saleh (Bijaksana)
7. Wwang
susila apageh ring winaya : orang berbudi baik tetap hati pada winaya
8. Wwang
sthira stiti ring abhipraya: orang yang teguh dengan tujuan
9.
Wwang dherya dharaka angelaken orang yang tahan uji
menanggung suka Suka
10. Wwang satya
bhakti matuhan : orang yang setia bakti kepada junjungan.
11. Wwang
mahyun ring kagayaning: orang yang mau melaksanakan dharma (Dharma karya)
12. Wwang
mapageh magawe tapa : orang yang teguh melaksanakan tapa.
Sedangkan
yang tidak patut dijadikan sisya dan dapat didiksa ialah :
1.
Wwang cuntaka: seperti orang memegang mayat, pernah
dihukum, pernah dikencingi, pernah dipukul kepalanya dan sebagainya.
2.
Wwang patita walaka: seperti orang yang menyembah orang
yang paling rendah derajatnya, orang yang memikul usungan yang berisi orang,
tikar, kasur dan sebagainya.
3.
Wwang sadigawe seperti : mengerjakan
pekerjaan-pekerjaan yang hina.
4.
Wwang banijakrama: yaitu berjual beli.
5.
Wwang wulu-wulu: seperti membuat periuk, menjadi tukang
dan sebagainya.
6.
Wwang candala: seperti menjadi gagal, tukang cuci dan
sebagainya.
7.
Wwang kuci angga: seperti orang cebol, bungkuk, bulai
dan sebagainya.
8.
Wwang maha duhka: seperti orang yang menderita penyakit
kusta, gila, ayan, buta, tuli, bisu, pincang dan sebagainya.
Orang yang sudah
didiksa juga tidak boleh didiksa lagi. Bila syarat-syarat tersebut dilanggar
maka baik guru maupun sisya sama-sama akan mendapatkan hukuman. Hukumannya
antara lain nama diksanya harus ditarik lagi dan yang bersangkutan harus
dibuang keluar pulau Jawa. Namun bila syarat-syarat orang menjadi sisya
dipenuhi maka ia dapat didiksa. Dalam pada itu dang acarnya harus selalu
melaksanakan kewajibannya sebagai guru yaitu:
9.
Majarana-dharma ning sisya yaitu mengajar dharmanya
sisya.
10. Maweha
kriya : memberikan sisya tugas
11. Mawaraha
ring dasasila mwang pancasiksa, guru talpaka lawan trikaya paramartha :
mengajarkan dasasila dan pancasiksa, guru talpaka dan trikaya paramartha.
12. Mangajarana
kaling acara mwang karma sila winaya : mengajarkan hakekat tingkah laku dan
perbuatan sila dan winaya.
13. Mohuta
ng upakrama ring agamanya : mencegah penyelewengan terhadap agamanya
14. Swikarapageh
deyanya gumegosanghyang Siwa brata : bersungguh-sungguh dan teguh usahanya
mengamalkan brata Sanghyang Siwa.
15. Aywa
wimarga sake kabhujangganya : jangan menyimpang dari tata tertib
kependetaannya.
Adapun sikap dan
cara dang acarya mengajar muridnya adalah :
1.
Aywa krodha: jangan marah
2.
Aywa lobha : jangan loba
3.
Aywa parusya : jangan kasar
4.
Aywa irsya : jangan iri
5.
Aywa drohi : jangan berkianat
Dan sikap
dang acarya yang lain :
1.
Aywa sang guru nistura tumon sisya dina kalaran manmu
dukha : janganlah sang guru tidak menaruh kasih sayang terhadap muridnya yang
hina menderita menanggung duka.
2.
Aywa lwirtan uninga tumon sisya salah silanya mwang
swabhawanya : janganlah acuh tak acuh melihat tingkah laku dan keadaan muridnya
yang salah.
3.
Aywa gigu mohut ri sisya magawe papakarma angde
patitanya : janganlah ragu-ragu mencegah murid berbuat hina yang menyebabkan
jatuhnya.
4.
Aywanangguh patita ring sisya mon ta byakta cihnanyan
patita : janganlah menuduh murid jatuh bila tanda-tanda jatuhnya tidak jelas.
5.
Aywagya kumaniscaya percaya ring sila mwang brata ning
sisya : janganlah cepat percaya akan tingkah laku dan bratanya murid.
6.
Aywa tan parcaya yan kateher byata ning silanya :
janganlah tidak percaya bila tingkah lakunya jernih terus menerus.
7.
Aywa ninda pracoda : jangan mencela.
8.
Aywa mucca sisya tan sayang akrama denda dosa :
janganlah menyakiti sisya, tidak sayang pada yang berbuat salah dan dosa.
9.
Aywa mucca sisya sulaksana : janganlah menyakiti sisya
yang bertingkah laku yang baik.
Siwasasana diakhiri
dengan ancaman hukuman keras kepada barangsiapa yang berani melakukan upawada
(cercaan) kepada para sadhaka. Hukuman ini sudah tidak dapat diterima pada
jaman sekarang.
BAB III
PENUTUP
3.1.
Kesimpulan
Dari
penyusunan makalah diatas maka dapat disimpulkan bahwa untuk menjadi orang yang
bai dan disegani yang nanntinya akan membimbing umat untuk menuju ke jalan
dharma tidak semudah yang orang-orang bayangkan karena masih perlu mengikuti
proses-proses tertentu yang tujuannya tiada lain adalah agar orang yang
membimbing tersebut memang sudah benar-benar layak untuk dijadikan seorang guru
sehingga apa yang menjadi tujuan dari agama Hindu khususnya dapat tercapai.
3.2. Saran
Adapun saran penulis
untuk pembaca yaitu cermatilah apa yang sudah dijelaskan diatas, dan penulis
menyarankan sebelum menjadi seorang Acarya ada baiknya memperhatikan
syarat-syarat yang sudah di jelaskan pada bagian sebelumnya dan sudah
benar-benar dipikirkan secara matang.
Salinan
Lontar Siwa Sasana Oleh: I Wayan Sudarma (Shri Danu D.P)- Bekasi
Disampaikan
sebagai Bahan Penataran Terpadu Calon Pinandita, Serati Banten & Ketua Adat
Se-Sumatera Selatan, 15-20 Juli 2009
No comments:
Post a Comment